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“A floresta ensina, os rios ensinam, os antigos ensinam. A tecnologia, portanto, não é uma ferramenta de domínio sobre a natureza, mas um modo de convivência com ela.“

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– Por Graciela Guarani

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Muitas pessoas associam tecnologia apenas a máquinas, computadores, satélites ou inteligência artificial. Entretanto, para numerosos povos indígenas, tecnologia é qualquer conjunto de conhecimentos, práticas, instrumentos e relações capazes de produzir vida, sustentar comunidades e organizar o vínculo entre humanos, animais, plantas, rios, espíritos e territórios. Diversos pesquisadores indígenas argumentam que a tecnologia não é apenas um objeto material, mas um processo cultural que articula conhecimento, memória, observação e experiência coletiva.

Sob essa perspectiva, me atrevo a dizer que as florestas são bibliotecas tecnológicas. O manejo do fogo, a produção de cerâmicas, o conhecimento das plantas medicinais, os sistemas agrícolas, as casas adaptadas ao clima, as técnicas de pesca, os calendários ecológicos e astronômicos, os modos de transmissão oral do conhecimento e os sistemas de orientação territorial formam tecnologias sofisticadas desenvolvidas ao longo de milhares de anos. O que a ciência contemporânea chama de biodiversidade é, em grande medida, resultado da interação histórica entre povos indígenas e seus territórios.

O canto dos pássaros, o movimento das estrelas, a época da floração de uma árvore ou a mudança das águas dos rios são informações fundamentais para a produção de conhecimento.

Aprender significa desenvolver a capacidade de escutar o território. A floresta ensina, os rios ensinam, os antigos ensinam. A tecnologia, portanto, não é uma ferramenta de domínio sobre a natureza, mas um modo de convivência com ela. Nas últimas décadas, pesquisadores passaram a reconhecer que muitos sistemas indígenas anteciparam debates contemporâneos sobre sustentabilidade, conservação ambiental e gestão do conhecimento. Diversos estudos mostram que o conhecimento tradicional envolve formas complexas de classificação de plantas, animais, solos e ecossistemas, constituindo verdadeiras ciências indígenas. Ao mesmo tempo, é um erro imaginar nós povos indígenas como sociedades congeladas no passado.

Uma das principais críticas feitas pelos parentes indígenas que são intelectuais e lideranças é justamente a ideia de que usar celular, internet, drones ou inteligência artificial tornaria alguém “menos indígena”. Essa visão deriva de um pensamento colonial e reforçada pelo racismo, que espera encontrar o indígena preso a uma imagem romântica do século XVI. Na realidade, nós povos indígenas sempre incorporamos ferramentas externas quando estas podiam fortalecer a vida coletiva e a defesa dos territórios e corpos-territórios, afinal só estamos vivos até hoje pela inteligência e intelectual do dinamismo da cultura, que permite que “comemos para não ser engolidos”.

Hoje, inúmeras comunidades utilizam GPS para mapear invasões, drones para monitorar o desmatamento, redes sociais para denunciar violências, plataformas digitais para preservar línguas ameaçadas e bancos de dados para registrar conhecimentos tradicionais. Esse movimento também aparece no cinema que nós produzimos, que apesar de já levar o título de “Cinema Indigena”, também é cinema Brasileiro. Nas últimas décadas, coletivos e cineastas indígenas contribuíram para que o imaginário indigena deixassem de ser apenas seres folclóricos e exóticos e passaram a construir politicamente narrativas genuinamente sob o olhar indigena, onde produzem suas próprias imagens e universos.

O crescimento deste cinema representa uma transformação tecnológica profunda: a câmera deixa de ser um instrumento de observação colonial e se torna uma ferramenta de autorrepresentação, de salvaguarda, memória e acima de tudo de existência política perante a sociedade global. Outro campo importante envolve a preservação linguística. Pesquisadores e comunidades indígenas em diferentes partes do mundo têm desenvolvido ferramentas digitais, bancos de dados e modelos de inteligência artificial voltados à revitalização de línguas ameaçadas. Essas iniciativas demonstram que a tecnologia pode funcionar não como instrumento de assimilação cultural, mas como mecanismo de fortalecimento da diversidade linguística e epistemológica.

O pensamento ocidental frequentemente mede o avanço tecnológico pela capacidade de acelerar processos, aumentar a produtividade e ampliar o controle sobre o mundo. Penso que uma tecnologia é boa quando fortalece a vida, protege o território, preserva a memória e garante a continuidade das relações entre as gerações.

Os rituais são tecnologia. Os grafismos são tecnologia. Os sistemas de parentesco são tecnologia. Os modos de plantar, pescar, curar e educar são tecnologia. A própria comunidade é uma tecnologia social construída ao longo de séculos. Talvez a maior contribuição das tecnologias feitas por nós povos indígenas para o mundo contemporâneo seja justamente questionar a crença de que inovação significa romper com o passado. Para muitos povos indígenas, inovar não é esquecer nossos antigos; é caminhar com eles. O futuro não está separado da memória. A tecnologia mais avançada não é aquela que produz mais máquinas, mas aquela que permite a continuidade da vida em todas as suas formas. Em um planeta marcado por crises climáticas, perda de biodiversidade e
esgotamento dos recursos naturais, as tecnologias indígenas deixam de ser vistas como relíquias do passado e passam a aparecer como caminhos possíveis para imaginar outros futuros.

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Graciela Guarani é Produtora Cultural, diretora, roteirista e curadora, nascida e crescida na aldeia Jaguapiru, pertencente aos povos Guarani e Kaiowá de MS. Atualmente, reside na Terra Indígena Pankararu, em Pernambuco. Em sua trajetória profissional, assina a direção, roteiro e fotografia em mais de dez obras audiovisuais, entre as quais se destaca a atuação na direção e na fotografia do longa documental, premiado internacionalmente, My Blood is Red (2019), Needs must Film. Foi autora no especial da Rede Globo  Falas da Terra (2021). Atuou na codireção e direção na segunda temporada da série  Cidade Invisível (2023), da Netflix. Assina como chefe de roteiro no projeto de gamer animação intitulado  Entre as Estrelas (SPLIT). Foi roteirista e diretora da série antológica  Histórias Impossíveis (2023), da Rede Globo. É uma das conselheiras da Rede Katahirine – Rede Audiovisual das Mulheres Indigenas.  

Por meio de apresentações, bate-papos, exibições e oficinas, a programação destaca as tecnologias desenvolvidas e utilizadas pelos povos indígenas no Brasil para fortalecer suas culturas e conservar seus territórios. Saiba mais sobre o Agosto Indígena clicando aqui.